西方哲学的开端，自亚里士多德(Aristoteles)以降，人们习惯上认为就是公元前6世纪的伊奥尼亚自然哲学(ionischen Naturphilosophen)；然而，哲学(φιλοσοφία)这个词语和概念，晚至柏拉图时代，方才变得明确易懂。可是，伊奥尼亚哲人本身，并不称其研究为哲学，而称其为“考究”(ἱστορίη)。毕达哥拉斯据说是第一个自称“哲人”(Philosoph)的人，他作为生造出“哲人”这个词的人，早已闻名于古代传统(据庞托斯的赫拉克莱德［Herakleides Pontikos］，柏拉图学园派成员），但这种说法，必须作为后世的一个反向投射(Rückprojizierung)来看待。到公元前5世纪发端时，首先出现了动词和形容词形式的“哲思”(philosophieren)或“哲学的”(philosophisch)，再后来，到了公元前4世纪80年代，在苏格拉底学派那里，才有了“哲学”这个名词。

φιλοσοφία［哲学］由φιλεῖν(爱/好［gern haben］)和σοφία(智/知［Wissen］)复合而成，属于自荷马以来常用的一长串由φιλ(ο)［爱/好］和任意实词或形容词构成的复合词之一，这些复合词表示对确定的事物或领域的喜好或兴趣和爱好或热爱，譬如，好酒(φιλοποσία)，好吃(φιλοτροφία)，好学(φιλομαθία)，爱财(φιλοπλουσία)，好胜(φιλονικία)，爱荣誉(φιλοτιμία)。“这些复合词的前项表明了乐趣，这些复合词的后项表明了事物，人们在与这些事物打交道时，感到有乐趣。”相应地，常用的动词φιλοσοφεῖν［哲思］和形容词φιλόσοφος［爱智慧的］，首先意指某人重视知识(Wissen［Sophia］)。在公元前5世纪，Sophia是一个含义宽泛的词，意指知识、认识、手工技巧或熟知某事，当然还有在重要的生活事务方面，尤其在政治领域，聪明、有见识和审慎实践这样的重要含义。容易理解的是，对Sophia的兴趣，首先体现在某一位著名的贤人(σοφοί)身上。希罗多德让他笔下的克洛伊索斯王(König Kroisos)对梭伦说：“种种关于你的智慧（σοφίη）和旅行的消息，传到了我们这里。我们听说，因为你重视知识(ὡς φιλοσοφέων)，所以为了增长见识(θεωρίης εἵνεκεν)，你访问过很多地方。”希罗多德将这种纯粹出于兴趣的旅行，与为了战争和买卖的旅行区别开来。

如果我们可以信赖这些极为稀罕的原始资料，那么，显然，“哲思”(philosophieren)和“哲学的”(philosophisch)在阿提卡城邦中已成为常用词。公元前5世纪中叶的民主化导致的结果是：一种到那时为止只有贵族阶层才有资格，旨在其特殊德性(Arete)的教育，转变为一种公开的，也就是从根本上符合城邦制度的要求：应当教育每一个自由民具有“政治德性”。于是，教师，所谓智术师(σοφισταί)，公开出场，传授一般和特殊的知识，也就是他们的Sophia。这些人，作为教师，作为学习者，尤其作为有兴趣的人，致力于理智之物，也就是从事“哲思”(philosophierten)，当时叫做“塑造”(bildeten)自己。因此，伯利克里可以对照美的意义，将喜好教育作为阿提卡民主制的成就，他晓谕全体公民：“我们热爱淳朴的美，我们热爱摆脱了懦弱的知识和教育(φιλοκαλοῦμέν τε γὰρ μετ' εὐτέλειας καὶ φιλοσοφοῦμεν ἄνευ μαλακίας)。”

人们从事“哲思”的形式(Form)，就是公开交谈，通常是论辩：人们讨论，争吵，抨击或维护主张，或就两方面发表谈话。公元前5世纪以后，再鲜有“哲思”和“哲学的”两个词的例证，这与演说与反驳中的论辩(Disputation)有关；简明中肯的论证就是“哲学的”论证，正如阿里斯托芬《公民大会妇女》中，歌队对起义妇女的建议。

这些智术师和苏格拉底当时如何使用“哲学”一词，我们只能从苏格拉底后学的文字中获知；首先，名词φιλοσοφία［哲学］，靠色诺芬、伊索克拉底和柏拉图这群人流传开来，尽管它明确并且唯独与智术派的“教养”(Peideia)有关。“哲学”当时最宽泛和普遍的含义就是“研究”(Studium)和“教育”(Bildung)，所以，苏格拉底有一次远征返回雅典后，打听年轻人此时的哲学水平如何，是否有谁特别聪明(σοφίᾳ διαφέρων)。哲学当时包括几何(περὶ γεωμετρίαν ἤ τινα ἄλλην φιλοσοφίαν［研究几何或其他某种哲学］)，同样包括音乐、天文或其他学科。谁致力于这些事情，他就在进行“哲思”，也就是说，他在研究，在从事自我教育。“我完全相信，让我得到教育(φιλοσοφεῖν τὴν φιλοσοφίαν［对哲学作哲思］)，会使我获得属于男子汉的教养，男子汉的追求是尽善尽美(Kalokagathie，参见Kalokagathia辞条)，”色诺芬笔下的一位苏格拉底的对话者如是说。雅典青年的受教热情和哲学教师的举止，在柏拉图早期对话的“引子”所营造的气氛中，有最生动的体现。智术师的私人宿主家中的谈话圈子，公开谈论任何主题，乐趣在于辩论－竞赛，目的毋宁是取胜而非事实，所有这一切，都可以称为“哲思”。可是，哲学的活动也招致批评：政治实用主义者，如柏拉图《高尔吉亚》中的卡利克勒斯(Kallikles)，对过多和过分热衷于哲思提出警告。哲学若要“完全得体(χαρίεν)，年轻时搞哲学就得节制”，如果教育失败，哲学到老来就会显得可笑，也会阻碍强有力的政治影响的产生。柏拉图《欧绪德谟》中的“雄辩大师”和“可以驳倒一切的人”，将其带有出人意料的虚假结论的论辩称为“哲学”，并宣称可以在最短的时间内将任何人“引向哲学”，使他有能力与其并驾齐驱，可见，贬低和谴责意义上的“哲思”和“哲学”概念当时已司空见惯，这丝毫不令人意外。“空洞的废话”必定使这些“搞哲学的人”(Philosophierenden)，不仅受到喜剧和普通公民对哲学所持有的明确观点的谴责，也受到某些同行的谴责，这些同行正在努力使“哲学”从多少具有真诚品质的理智活动的任意领域中突显出来：与此同时，伊索克拉底和柏拉图也在相互竞争。在公元前4世纪80年代初，两人各自创立了学园，致力于一项新的教育方案；两人都转而反对流行和未加思索的“哲学”运用，但伊索克拉底保守，柏拉图维新。伊索克拉底向来“反对智术师”，所以，他反对那些“消费哲学”的人(οἱ περὶ τὴν φιλοσοφίαν διατρίβοντες)，这些人有法庭演说家和政治家还有辩士(Eristiker)，也有争辩某一项道德知识的苏格拉底后学(Sokratiker)。伊索克拉底认为一种通过论辩展开的哲学，作为空洞的辩术(περὶ τὰς ἔριδας φ.)，恰如苏格拉底式的辩证法——尽管他对此作出的判断是错误的——他将一种有用的哲学(Ph. der Nützlichkeit)与这种哲学对立起来：“我认为，不应当将如今我们既不用于演说，也不用于交易之事，称为‘哲学’，我宁可称这样一种努力为‘哲学的精神训练’或‘哲学的准备’。”想过积极生活的人，必须“放弃所有空洞的演说和作为，这些于生活无益。”因此，他也反对将数学作为哲学。有些人“所谓的哲学”(τὴν καλουμένην φιλοσοφίαν)，纯粹是吹毛求疵，正如早期静观存在者（das Seiende）的贤人之所为，根本不配有哲学之名。正确理解的哲学(τὴν δικαίως νομιζομένην)，本身与意见密切关联(halte sich nämlich an die Doxa)，因为，就人性而言，要获得知识(ἐπιστήμη)是不可能的，由此方能明了，能够说什么，或能够做什么。所以，受到伊索克拉底批评的辩证法式的争辩哲学，严格说来是似是而非的哲学(φ. παράδοξα)，即违背意见，也就是说，有违健全的人类理智，还有违政治活动之实际需要。通过培养“好的言谈”(εὖ λέγειν)，并固守习传的价值和道德训诫，伊索克拉底支持这样一种哲学：这种哲学对他同时代的人，并且对直至人文主义的修辞学传统，以及对教育学，都产生了重大影响。然而，这种哲学只在“哲学”的某种概念史上占有一席之地，在“哲学史”上却几乎没有地位，“哲学史”的边界，到如今很大程度上已由柏拉图创造的哲学概念所确定。