2024年6月5日下午，文字斋讲座第170讲暨“弘道：重大哲学名家讲坛”第14讲《“天人合一”真诠——基于儒教视角的思考》于博雅书院报告厅成功举办。本次讲座由重庆大学人文社会科学高等研究院、重庆大学哲学系主办，湘潭大学碧泉书院陈明教授主讲，重庆大学哲学系张文涛教授主持，吸引了诸多师生参与研讨。

      讲座伊始，陈明教授介绍了钱穆先生的观点。钱穆先生临终前的文章，将“天人合一”这一命题视为中华文化的归宿及其对人类未来最有价值的贡献。

      陈明教授指出，如果“天人合一”是一个重要命题，则必于一具体学派得到充分论述，必呈现为一个理论的系统，必具备实践形式（即“天人合一”体现于社会生活诸多层面）。中国优秀传统文化的显学是儒、道、墨、法。名家、阴阳家都不入流。钱穆先生以为道家也是“天人合一”并不准确，陈明教授指出道家以道为本，主张“天地不仁，以万物为刍狗。”天是无情的，对应英文的sky，自然主义的天。法家则继承了道家以道为本体论的前提，墨家论天比较零碎，且秦汉时期即归于歇绝。因此，对于“天人合一”最充分最深刻的讨论只能来自于儒家。

      陈明教授认为冯友兰先生以“天有五义”来讨论哲学史上“天”的概念，稍显不足。陈明教授则主要以《周易》《大学》《中庸》为核心，展开对于“天人合一”的体系性思考。在使用这三部经典时，需要注意朱熹的解释存在的问题，注意到四书系统与五经系统的张力。陈明教授通过对《大学》《中庸》分经传，将孔子引入，消解了这种张力。

      陈明教授认为，从《易经》到《易传》意味着自然宗教向人文宗教的发展。《易传》才是“经”，《易经》只是前传。陈明教授认为应该将heaven和sky的含义结合起来，才是对中国哲学中“天”之含义的整全理解。陈明教授使用“儒教”作为“天人合一”理论来源的定位，并由此引出要讨论的主题：作为儒教的核心命题，“天人合一”有何理论逻辑，又呈现为哪些历史形态？“天人合一”是如何成为中华文明的根本特点和深层本质的？

      “易以道阴阳”，天是对世界整体的一个理解。《易》以乾坤为始、屯卦在中、未济收尾，展现出天地生生不息的大德，整个世界因而成为一个生命体。“圣人以天下为一家，中国为一人。”《礼记·中庸》从中论到诚论则构建了天人之际的完整脉络，所谓“天生地长人成”。《中庸》讨论了“喜怒哀乐”的概念及其在中论和诚论中的应用，陈明教授强调“喜怒哀乐”是生命的象征和隐喻，不应被理解为情绪。《礼记·大学》则主要是天道的落实，即人道的展开。“格物”是于物上感悟上天的生生之德、万物一体之仁。

      陈明教授以“易之生生”统摄《学》《庸》，揭示了“天人合一”开启了儒教信仰新阶段，即对天地君亲师的信仰。站在文明论的角度，中国哲学的世界是生出来的世界，乾父坤母图景下的万物一体；而西方基督教传统下的世界是造出来的世界，呈现为“造-毁模式下的选与约”。

      在随后的与谈环节中，陈明教授与重庆大学哲学系的张文涛、田探、闫云、王淇等老师展开了热烈讨论。与会者们提出了许多富有洞察力的问题，讨论涵盖了以下几个方面：如何定义“儒教”，如何理解《中庸》中的“诚”，究竟应该依古本《大学》以“诚意”为本还是遵循朱子改本以“格物”为本，如何理解朱子，如何站在文明论的视角理解中西之别等。

      陈明教授对这些问题进行了深刻而富有启发性的回答，指出宗教是对世界的基于神圣信息的建构，是对世界本质的描述。同时，阐述了文明的定义，认为只有宗教才能定义文明，而世界的基础描述是科学无法提供的。

      陈明教授在回应中提到，朱子以“太极图说解”建构与之相应的本体论，完成“理（本体论）—‘性—情’（工夫论）—圣贤人格（境界）”的系统拼图。张栻所传承的则是《易传》《春秋》的历史传统，虽然在心性论层面对朱子有所吸纳，但在意识到二者在本体论上的分歧后乃另撰《太极解义》，按照《易传》的宗旨对周敦颐的《太极图说》进行针对性诠释，维护彰显“天—‘性—心’—与天地参（事）”的儒家传统结构。张栻这一工作的意义长期未能得到重视和理解。从文明论的角度对此加以辨析，不仅有助澄清张栻的思想形象，厘清湖湘学与理学的思想关系，也有助我们正视四书与五经这两大系统之间的理论紧张，重建儒家思想整体的统一性。